O ateísmo pode ser observado em suas mais variadas diferenciações.

Ao falar sobre o ateísmo, muitos tendem a simplificar tal ideia ao mero conjunto de pessoas que negam a existência de um ou vários deuses. Contudo, o desenrolar dessa questão está cercado de âmbitos mais complexos marcados pela postura e os pressupostos que definem as diferenças entre cada um dos descrentes. Dessa forma, podemos apontar que o ateísmo se desdobra em formas múltiplas de se reconhecer e agir em um mundo desprovido de deuses.

Para alguns ateus, a inexistência das divindades não se limita ao mero espectro de se colocar presença dessas em dúvida. Além de não acreditarem em Deus, muitos ateus defendem que seja possível – por meio de argumentos racionalmente constituídos – comprovar a ideia de que os deuses e sua realidade espiritual não sustentam a criação do mundo em que vivemos. Dessa forma, os integrantes do chamado “ateísmo forte” abraçam o desenvolvimento de um diálogo avesso à existência divina.

Em contrapartida, existem alguns ateus que encaram o ponto da insistência divina como uma opção de âmbito pessoal. Ao invés de se lançarem ao extenso simpósio vinculado ao tema, os representantes do “ateísmo fraco” limitam o abandono às divindades enquanto postura calcada em opções próprias. Sendo assim, estes ateus não se dispõem a participar ativamente do entrave existente entre os partidários da presença de Deus no mundo e os já citados ateus fortes.

Considerados por muitos como um desdobramento do ateísmo fraco, ainda podemos falar sobre a existência dos agnósticos. Os partidários dessa concepção preferem não se comprometer em uma posição rígida sobre o assunto. Para estes, não existem argumentos suficientemente maduros para que a inexistência de Deus seja terminantemente comprovada. Da mesma forma, não se convencem definitivamente que seres espirituais regem o processo existencial mundano.

Ao observar tantas modalidades do pensamento ateu, podemos ver que a questão pode girar em torno das mais variadas nuances. Ser ateu não implica necessariamente em atacar ou desprezar os demais indivíduos que se apegam à presença divina. De tal forma, observamos que assim como as formas de ver a interferência de Deus no mundo variam entre as diferentes religiões, a forma de se encarar a ausência divina também está cercada por um rico corolário de concepções e posturas.

A troca entre as crenças foi corrente no desenvolvimento da cultura religiosa brasileira.
 

Durante o processo de colonização do Brasil, notamos que a utilização dos africanos como mão de obra escrava estabeleceu um amplo leque de novidades em nosso cenário religioso. Ao chegarem aqui, os escravos de várias regiões da África traziam consigo várias crenças que se modificaram no espaço colonial. De forma geral, o contato entre nações africanas diferentes empreendeu a troca e a difusão de um grande número de divindades.

 

Mediante essa situação, a Igreja Católica se colocava em um delicado dilema ao representar a religião oficial do espaço colonial. Em algumas situações, os clérigos tentavam reprimir as manifestações religiosas dos escravos e lhes impor o paradigma cristão. Em outras situações, preferiam fazer vista grossa aos cantos, batuques, danças e rezas ocorridas nas senzalas. Diversas vezes, os negros organizavam propositalmente suas manifestações em dias-santos ou durante outras festividades católicas.

A tradição doutrinária indiana distingue 10 categorias de seres malévolos, três delas de origem humana. Estas, são descontentes, errantes que habitam uma dimensão intermediária entre o céu e o inferno, ocupadas em fazer o mal e aborrecer os mortais através da produção de fenômenos como a possessão e as inspirações para ações nefastas. Estas três categorias são: os Butha, os Preta e os Pisacha [Pisaca]. Porém, o termo Butha, que pertence ao sânscrito, idioma da antiga Índia, é popularmente aplicado aos três tipos. Serve para designar seres que viveram e não vivem mais como seres humanos deste mundo. Em um sentido específico, aplica-se a fantasmas, simulacros, relíquias do homem morto, impureza astral.  São sombras, pálidos habitantes do plano astral, cópia do homem que foi um dia. A crença nos Bhutas se entende ao Tibet, à China e outros países do Oriente, como a Indonésia, no contexto do Budismo.

 

Os Butha são almas daqueles que morreram de morte violenta [como se vê, uma crença de todas as culturas]; dos loucos; dos que eram afligidos pela dor ou pela avidez em todas as suas formas, fosse avareza, luxúria ou gula. A diferença precisa entre as três classes determina que os Pretas são fantasmas de crianças ou de pessoas que nasceram deformadas, com imperfeições físicas, mostruosidades que, no passado, eram atribuídas à negligência no proceder a certas cerimônias destinadas a propiciar a boa formação dos membros do feto [WALHOUSE]. [No Bardo-Thödol, Livro dos Mortos Tibetano, os Pretas são caracterizados como seres profundamente tristes]. Os Pisacas, aproximam-se mais dos vampiros, por sua capacidade de extrair energia vital e, geralmente, são de natureza feminina.

A distinção entre um butha e rupa [a alma animal do ser humano] é muito tênue: Bhuta é o corpo fantasmagórico, rupa é o alento vital que anima bhuta. Os bhutas são "cadáveres astrais" remanescentes homem depois da morte física e, entre os hindus, o contato com tais criaturas, essas "cascas", produz, inevitavelmente, resultados maléficos. Apesar de pertencentes ao astral, os buthas são magneticamente atraídos para os ambientes da Terra com os quais se identificam por conta dos hábitos cultivados em vida.

Normalmente, os Bhutas, depois da morte do indivíduo, transcendem a realidade terrena e vão para mundo sublunar, Kama-Loka, onde se desintegram lentamente [o espírito puro, dissociado de seus atributos terrestres vai para a dimensão ontológica, plano de Ser, chamada Devakan]. Quando permanecem entre os vivos, os Bhutas tornam-se assombrações de cemitérios, que se escondem nas árvores, animam cadáveres, iludem e destroem seres humanos.

"É melhor para alguém entrar no corpo de um tigre, de um cachorro do que tornar-se um bhuta..." — disse o velho hindu... Todo animal possui seu próprio corpo e o direito de fazer uso honesto dele enquanto que os bhutas são amaldiçoados, dakoita — bandidos, ladrões. Estão sempre espreitando, ansiando uma oportunidade de usar o que não lhes pertence. É um estado horrível, um horror indescritível, um verdadeiro inferno". [BLAVATSKY]

Em algumas culturas regionais, como no Hindustão*, os Buthas recebem reverência como entidades tutelares e as famílias mantêm em casa representações do fantasma: uma pedra sem forma definida. Diariamente, depositam diante dele [a] oferendas, como roupas e arroz, para aplacar alguma possível irritação e requerer sua proteção contra maquinações de Buthas dos vizinhos.

No Deccan, platô localizado na Índia central, os fantasmas são chamados Vîrikas e, mais ao sul, Paisâchi. Nestes locais, os santuários para oferendas são feitos com pilhas de pedras no topo das quais há um cavidade onde é colocada a pedra representativa do fantasma. Se os presentes forem esquecidos, os espíritos visitarão o "negligente" provocando tormentos e infortúnios ou aparecendo durante a noite para reclamar o que lhes é devido.

Dr. Buchanan relata um caso de aparição de Paisâchi: em viagem a Mysore [sul da Índia] seu cozinheiro ficou doente e morreu. Os pertences do morto foram reunidos para serem entregue à esposa e filhos. Porém, o mordomo, chefe dos criados, havia se apoderado de um par de chinelos e tinha a consciência pesada. O cozinheiro, transformado em Paisâchi, começou a atormentá-lo aparecendo à noite, com um turbante negro, exigindo reparação. Noite após noite o fantasma visitava o mordomo, tomando a forma de um cão, rondando o local onde havia morrido, mudando de forma, agigantando-se até assumir o aspecto do cozinheiro. O mordomo não teve mais ânimo de conservar os chinelos e devolvendo-os, recuperou a paz [RADCLIFFE, 1954].

"Pode-se dizer que o francês é o produto de uma arte particular de se exprimir, de se mover e de se vestir. Sua lei neste domínio é o 'gosto' - uma palavra tomada de empréstimo à mais baixa das funções sensoriais e aplicada aqui a uma tendência do espírito. Com este gosto ele se degusta a si mesmo, à maneira em que preparou, isto é, como um molho saboroso. Incontestavelmente, neste ponto, ele chegou à virtuosidade."
(Richard Wagner, Beethoven [L&PM, 1987, 97 págs.])

O espírito morreu e o corpo está mais vivo do que nunca. Nietzsche, que entendia a filosofia também como uma justificação para o corpo, se perderia num mundo em que, depois dos avanços da ciência, a metafísica foi enterrada, em definitivo. Se ontem o corpo só podia ser entendido como uma extensão do espírito, hoje o espírito é que só pode ser entendido como uma extensão do corpo. Cada indivíduo deve ser compreendido, apreendido, percebido, em sua dimensão física, aquela, a do corpo. Toda existência, também, se encerra... no corpo. Viver, nos dias de hoje, consiste em administrar o único patrimônio que efetivamente se tem: ou seja, o corpo. 


Basta pensar: qual a maior forma de transcendência hoje? O sexo, não o amor - porque o primeiro pode ser racionalizado; o segundo, não. Sexo é "satisfação garantida ou o seu dinheiro de volta". É "bom mesmo quando é ruim". E o amor? Justo o contrário: ruim mesmo quando é bom. O amor dá trabalho, o amor cobra, o amor exige. O amor liga no dia seguinte. O amor vira ódio. O sexo, não! O sexo se basta a si próprio, o sexo se justifica, o sexo, bem, está "pronto pra outra", algumas horas depois. Quem ganha então, nessa disputa, o corpo ou o espírito? O corpo. [Um a zero em cima do espírito.]

Se o corpo do outro (e não o seu espírito) se tornou o nosso maior desafio, o nosso maior mistério, como vencer o enigma ("Devoro-te, devoro-te, devoro-te! Decifra-me, decifra-me, decifra-me!") da esfinge? Simples: usando "fogo contra fogo", corpo contra corpo, um corpo contra o outro - o meu corpo contra o seu corpo. Eis que a estética se converte em culto ao próprio corpo! A perfeição escultural, a erradicação do pecado - lipídico, polissacarídeo -, a erudição dos pesos e das medidas, a consagração da atividade física. A beleza que, se não for minha, se não estiver implantada em mim, se não puder ser espelhada de forma narcísica, eu não tenho como apreciar, eu não tenho como sentir, eu não tenho como ser feliz. Fora do corpo não existe vida! (Lembram-se disso?) [Dois a zero em cima do espírito.]

Assim, o prazer só ganha sentido quando parte do corpo e não quando parte do espírito. Audição, visão, tato, paladar e olfato. Sim, os cinco sentidos! A chave para o desfrute do corpo do outro. Um mundo de sensações, um universo de dimensões infinitas! Uma única sensibilidade a ser desenvolvida: a material, a concreta, a real, a do gosto. "Bom gosto" versus "mau gosto". A linguagem se escraviza aos humores do corpo (expressões proliferam para dar conta da morte do espírito): gostoso, delicioso, saboroso, apetitoso, irresistível! O hedonismo - busca incessante pelo prazer, fuga desesperada da dor - torna-se a única filosofia possível. E a ciência? Só se for a dos exercícios, a dos regimes! A psicologia...? Apenas uma muleta para a aceitação dos estados do corpo (e não do espírito) e das limitações (de novo, do corpo). [Três a zero em cima do espírito.]

Já a tecnologia merece todo um capítulo. Os computadores, por exemplo, não estão aí para armazenar informações de valor - mas, sim, para estender a memória (fraca) do corpo, para acelerar a velocidade de processamento (do sistema nervoso), para materializar-se em espírito (o mesmo que, desligado da tomada, desconectado, desplugado, deixa de existir! Tem fim! É finito!). E os telefones? Para falar mais perto e ouvir mais longe (o som do corpo). E a televisão? Meio de transporte! E o automóvel? Meio de locomoção! E os eletrodomésticos? Manutenção, consertos, reparos! E a internet? O id, o ego e o superego! E... o resto? Corpo! Corpo! Corpo! Corpo! Corpo, corpo, corpo, corpo! [Quatro a zero em cima do espírito.]

E por mais que se fale em "sociedade da informação", a civilização do espírito tende também a se extinguir. Tudo o que não for palpável, imediato, sensível cai na vala comum do misticismo. Toda abstração é condenável! Todo raciocínio, esquemático (senão merece a lata do lixo)! Toda ambição, ali na esquina (com a profundidade de um pires)! Discutir idéias (e não coisas ou pessoas) é falar grego (a língua dos alienígenas ["Em que mundo você vive?"]). Escrever, então, é tratar com fantasmas do tempo em que ainda se lia ("Quem lê tanta notícia?").

Enquanto isso, o corpo se estende, infinito. [Infinito a zero em cima do espírito.]



"Um mundo onde só o útil compensa, onde o belo só é vantajoso quando proporciona prazer e [onde] o sublime fica sem resposta."
(Richard Wagner, Beethoven [L&PM, 1987, 97 págs.])